仏教に「和顔愛語（わげんあいご）」という言葉があります。
「和顔」は、和やかな、やわらかな笑顔のこと。「愛語」は、やさしい言葉を意味します。つまり、この言葉には「相手の立場を思いやり、やわらかな表情でやさしい言葉で語りかけること」いう意味があります。

笑顔でやさしい言葉を人に与えることが「布施」になるという教えです。
布施は金品でなければならないとお考えの方もいらっしゃると思いますが、そんなことはありません。思いやりの心で相手に奉仕し、喜びを与えることが布施なのです。

「笑う門には福来る」
という言葉もありますが、笑顔でいることが幸せを招くということですね。これも「因果の道理」の教えです。
いい種を蒔けば、いい果がなるという因果の道理（善因善果、自因自果）の教えが根底にあると親鸞会では教えられています。

一般に「因果応報」と言うと、とかく悪いことをすれば悪いことが身に降りかかるという因果の道理のネガティブな面を強調してしまいがちですが、お釈迦様の発見された「因果の道理」には、いい種を蒔けばいい果がなるというポジティブな面も同様にあるのです。

「因果の道理」の自因自果とは、自分の蒔いた種は自分に返るという教えです。
相手を思いやる心でもって人に笑顔で接し、やさしい言葉をかけることによって布施となる。そしてそれは因果の道理によって、自分に感謝となって返ってくるということをおっしゃっているのではないでしょうか。

「因果（いんが）」と似た言葉に「因縁（いんねん）」というものがあります。
日常会話では、例えば「あの人は何かと因縁をつける」とか、「あの人が急に因縁をつけてきた」なんていう風に使うことが多いでしょう。意味としては、「言いがかりをつける」こと、全く無関係のものに因果関係をこじつけて、みずからの主張を述べ立てることとなります。
しかし、本来はそのような意味はありません。

この因縁というのも、もともとは仏教に起因している言葉です。
前回ご紹介した「因果の道理」で、全ての結果には必ず原因があるとご紹介しましたが、原因だけでは結果は生じません。そこに「縁（えにし）」が加わって初めて結果となると教えられているのです。

例えるなら、毎日の食卓でおなじみの「お米」ですが、お米の「因」は、もみだねです。
しかし、そのもみだねを畳や氷の上にまいても、お米にはなりません。土壌や水分、日光や空気などの条件がそろってはじめて、「お米」という「果」ができるのです。

この「土壌や水分、日光や空気などの条件」が「縁」にあたります。

すべての結果は、原因と縁がそろって生じるというのが、「因縁果の道理」となります。
つまり「因縁」とは、原因と条件ということになりますが、生じた結果に原因と条件を「こじつけて」結果の責任をなすりつけるのが、「因縁をつける」ということになります。

しかし、もちろんですが、お釈迦様はそのような教えはされていません。自分が蒔いた種に、結果が自分に降りかかると教えたのがお釈迦様の発見された「因果の道理」です。